"... a deep and mystical bond with the arts."

Blasius的文章，愈讀愈有興味：

The third excerpt speaks of a new science at once more empirical than that of the eighteenth-century empiricist(十八世紀經驗主義者) and more systematic than that of the rationalist(理性主義者), a science of opaque surfaces and reconstructible depths, and most importantly one given the ability both to put its discoveries into play in the world and to establish itself concretely in a technology, and at the same time to conceive itself in terms of a deep and mystical bond with the arts.

到了二十一世紀的今天，再回頭觀看這段歷程，會發現那正是一段返魅的歷程，只是那時的返魅所面對的是十八世紀的理性思維，正如浪漫主義音樂自古典主義出走時所面對的。

而今日的我們比十九世紀的他們多了些什麼呢？在上面這段文字所提到的 "the third excerpt" 中，有一段話或許可以做為思索的開端：

" ... They penetrate into the recesses of Nature and show how she works in her hiding places. They ascend into the heavens; they have discovered how the blood circulates, and the nature of the air we breathe. They have acquired new and almost unlimited powers; they can command the thunders of heaven, mimic the earthquake, and even mock the invisible world with its own shadows." (Mary Shelley, p.34)

這樣的情境，看起來是不是挺駭人的呢？今日的我們因為經歷了自然的反撲，已經漸漸開始懂得尊重大自然、與她共存共榮，然而世上還有多少政府或企業家，還未領悟到自己也是大自然的一部份，仍然玩著十九世紀的把戲－以掠奪大自然而志得意滿呢？

思索浪漫時期的音樂，我們會發現它並非純然對古典時期的反叛，事實上正好相反。許多浪漫時期的作曲家仍然繼承著十八世紀的資產，只是他們更大膽地往內心探求、也更執著地發展自我潛能，因而創造了一個充滿傳奇的年代。

今日的我們，經歷了一個對人類性理所建構的「意義高塔」徹底解構、對自我意義的追尋不再狂熱如昔的年代，無論面對宇宙、面對自然、或是面對浩瀚的資訊，或許人們在內心深處已經感受不到那種那股 "unlimited powers"，因而轉向物質的追求和財富的累積。在這樣的時代情境下，我們是否還能期待一股返魅的力量使我們再次心醉神迷？

我相信，擁抱意義的崩解與內心的不確定，使它成為寶貴的資產，正如浪漫主義音樂家擁抱古典精神的遺產一般，我們必能看見二十一世紀返魅的曙光。而這個擁抱，所需要的臂膀是什麼呢？

"... in terms of a deep and mystical bond with the arts."

沒錯，正是藝術。唯有藝術能擁抱意義的崩解與內心不確定的焦慮，使它們成為寶貴的靈性資產，甚至發出莫大的能力。我相信在二十一世紀，藝術的返魅正應許著接下來的一個全面復興的盛世。